Le Jardin d'Épicure (Littérature) (French Edition)

La dialectique de Heidegger, le philosophe allemand du XX e siècle, éclaire ce paradoxe. Il propose deux modes d’existence : le mode quotidien, et le mode ontologique (de onto, « être », et le suffixe -logo, « l’étude de »). Dans le mode quotidien, vous êtes entièrement absorbé par votre environnement, et émerveillé de voir comment sont les choses

La dichotomie qu’elle pratiquait entre les idées et les relations humaines est un point essentiel (voir chapitre cinq). Aussi efficaces que puissent être certaines idées, elles n’ont de force vitale que si des liens intimes sont établis avec autrui.

Mais dans ce domaine, comme en tout, il y a une énorme différence entre savoir quelque chose et en faire l’expérience.

comment alors passe-t-on du mode quotidien à celui qui privilégie davantage le changement ? Pas simplement en le souhaitant ni en s’y ruant les dents serrées. Au contraire, il faut en général une situation critique ou irréversible pour provoquer chez l’individu un sursaut qui le poussera à quitter le mode quotidien pour adopter le mode ontologique.

Dans le mode ontologique, en revanche, vous êtes non seulement plus conscient de l’existence, de la mortalité et d’autres traits immuables de la vie, mais aussi plus désireux et plus à même de réaliser des changements significatifs. Vous êtes incité à prendre à bras le corps la responsabilité fondamentale de l’être humain pour construire une vie au

La conscience de soi est un don suprême, un trésor aussi précieux que la vie. C’est elle qui nous fait humains. Mais on la paie au prix fort : la blessure de la mortalité.

Épicure pratiquait une « philosophie médicale », proclamant qu’à l’instar du médecin qui soigne le corps, le philosophe doit soigner l’âme. Selon lui, la philosophie n’avait qu’un but pertinent : soulager la souffrance humaine. Et la cause profonde de cette souffrance ? Pour Épicure, c’était notre peur omniprésente de la mort. La vision terrifiante

La peur de la mort est mère de toutes les religions, qui, d’une manière ou d’une autre, tentent d’atténuer l’angoisse de notre finitude. Dieu, tel qu’il est représenté transculturellement, non seulement adoucit la douleur de la mortalité par l’annonce d’une vie qui ne connaîtra pas de fin, mais pallie la crainte de l’isolement en offrant une éterne