Jung, un voyage vers soi (French Edition)

Il écrira plus tard cette pensée, qui me semble résumer l’essentiel de son œuvre : « Plus la raison critique prédomine, plus la vie s’appauvrit ; mais plus nous sommes aptes à rendre conscient ce qui est inconscient et ce qui est mythe, plus est grande la quantité de vie que nous intégrons. La surestimation de la raison a ceci de commun avec un pou

« Le déplacement vers le conceptuel enlève à l’expérience sa substance pour l’attribuer à un simple nom qui, à partir de cet instant, se trouve mis à la place de la réalité. Une notion n’engage personne et c’est précisément cet agrément que l’on cherche parce qu’il promet de protéger contre l’expérience. Or l’esprit ne vit pas par des concepts, mai

ce n’est pas la libération dans la psyché de ces symboles universels (que Jung nommera par la suite « archétypes ») qui est problématique, mais l’attitude du sujet qui doit apprendre à intégrer ce contenu dans sa vision personnelle du monde, sous peine de basculer dans la névrose, voire dans la psychose. Or, une fois intégré à la conscience, ce mat

Autre outil utile au processus d’individuation : l’image ou l’imago, notion d’origine latine employée par Jung dès 1911. Dans son sens premier, une image est une représentation visuelle ou mentale d’un objet, d’un être vivant ou d’un concept.

La religion nous imprègne également à travers l’histoire, les idées, les symboles, les rites et les croyances de la civilisation à laquelle nous appartenons : ce qu’on appelle en philosophie l’épistémé, l’ensemble des connaissances réglées propres à un groupe social à une époque donnée (l’empreinte socioculturelle).

Spinoza et Jung ont tiré l’essentiel de leur pensée de l’observation minutieuse qu’ils ont faite d’eux-mêmes et des autres. Bien qu’ils aient tous deux inventé de nombreux concepts et produit une œuvre d’une grande profondeur, leur connaissance de l’âme humaine est le fruit de leur expérience, de même que leur pensée a eu un impact décisif sur leur

En lisant ces lignes, comment ne pas penser aussi à Nietzsche qui écrivait dans Le Gai Savoir : « Je veux même, en toutes circonstances, n’être plus qu’un homme qui dit oui26 ! » Son rapport à la mort est encore évidemment bouleversé. Jung affirme non seulement ne plus la craindre, mais aussi ne plus être autant affecté qu’avant par la perte de ses

Pour qualifier cette rupture entre l’homme et la nature, le sociologue Max Weber parlait de « désenchantement du monde ». Jung appelle ainsi à un « réenchantement du monde », par la capacité à nous relier aux autres espèces vivantes et à ressentir dans toutes les dimensions de notre être (corps, cœur, imaginaire, pensée) notre appartenance au cosmo

Cet épisode transforme Jung, qui se tient dès lors moins dans le volontarisme et davantage dans l’acceptation de ce qui est et de ce qu’il est : « Ma maladie eut encore d’autres retentissements : ils consistèrent, pourrais-je dire, en une acceptation de l’être, en un “oui” inconditionnel à ce qui est25. »