la persona est le masque porté par les acteurs du théâtre antique. Considérée dans sa dimension psychologique, elle est, pour Jung, « le système d’adaptation ou la manière à travers lesquels on communique avec le monde. Chaque état, ou chaque profession, par exemple, possède sa propre persona […] : le professeur a son manuel, le ténor a sa voix. On

Cette critique du formalisme et de l’extériorité excessive du religieux (qui lui vaut les foudres des théologiens) s’accompagne chez Jung de la conviction que l’âme possède naturellement une fonction religieuse et que le refoulement de cette fonction est l’un des plus grands drames de l’homme moderne européen (comme Nietzsche l’avait déjà souligné

comme Jung l’avait pressenti à propos des divergences entre Freud et Adler, que « tout jugement d’un homme est limité par son type personnel et que chaque façon de voir est relative7 ». Cette vérité profonde m’est bien vite apparue lors de mes études de philosophie : chacun philosophe à partir de sa sensibilité, de son type psychique spécifique.

J’ai déjà évoqué le fait que Jung avait été profondément marqué par Ainsi parlait Zarathoustra, le chef-d’œuvre de Nietzsche, et la conscience qu’il avait du danger de sombrer dans la folie, comme Nietzsche, lorsque l’on s’adonne à ses visions intérieures sans ancrage suffisant dans le monde extérieur. À la lecture du Livre rouge, on ne peut

L’analyste et le malade se trouvent face à face, les yeux dans les yeux. Le médecin a quelque chose à dire, mais le malade aussi9. » C’est pourquoi il insiste aussi, à la suite de Freud, sur le fait que l’analyste ne doit pas se contenter de comprendre l’analysé, mais qu’il doit se comprendre lui-même. L’aspect le plus important de la formation du

Comme le rêve, le mythe semble avoir pour rôle de nous relier à la préhistoire de l’humanité, jusqu’aux instincts les plus primitifs, selon Jung21. Le mythe permet de structurer et de faire remonter à la conscience ce qui sinon resterait au stade de pressentiment. En cela, il représente un formidable pont entre conscient et inconscient.

Prenons justement l’exemple du mythe du héros d’essence semi-divine. D’origine grecque (hêrôs), il revêt toutefois une forme universelle, malgré des divergences selon les époques et les régions du monde. Le détail de son contenu diffère dans la mythologie grecque, la mythologie romaine, la culture extrême-orientale ou encore dans les tribus

Il constate simplement que l’être humain ressent la nécessité d’une vie symbolique qui permette aux besoins de l’âme de s’exprimer et que la pratique religieuse – d’abord au sens premier d’observation attentive de sa vie, puis au sens second de pratique rituelle au sein d’une tradition religieuse pour les croyants – peut être source d’équilibre

naît d’un besoin profond de sens ou de changement de sens, à la suite de souffrances. Ce qui correspond bien souvent à la crise existentielle du milieu de vie. Pour Jung, le but de la première partie de vie est tout naturellement de s’établir dans le monde, de gagner de l’argent et d’élever ses enfants. Dans la seconde partie de vie, les valeurs de