En philosophie, Camus a donc lu Schopenhauer et Nietzsche dans la classe de Grenier, puis Augustin et Plotin pour son diplôme universitaire, mais également, dans le désordre, les Upanisads et Stirner, Blanchot et Spinoza, Kierkegaard et Spengler, Sorel et Chestov. Boulimique, il découvre également la littérature qu'il ne sépare pas du corpus

Il n'a aucun souci de la théorie pure et du théorétique car il veut inventer de nouvelles possibilités d'existence – et les vivre. Le modèle de cette figure correspond donc moins au mathématicien des concepts purs qu'à l'artiste qui invente en créant et crée en inventant.

le pessimiste voit le pire partout, l'optimiste le meilleur dans chaque chose, alors que le tragique ne voit ni le meilleur ni le pire, ni le bien ni le mal, ni le bon ni le mauvais, mais le réel tel qu'il est – ce qui définit le tragique. Puis il invite à aimer ce qui est.

Camus ne pense pas pour penser, mais pour agir et produire des effets dans le réel. À quoi bon, sinon, la philosophie ? Le soleil d'Algérie doit éclairer une Grande Politique. Non pas la petite politique politicienne, mais le grand souffle épique d'un désir de communauté pour un peuple.

Ce livre est un livre de nuit » (92), écrit de Richaud. Pour la thématique, certes. Mais pour Camus c'est un livre de lumière : le jeune homme découvre en effet qu'on peut écrire ce genre d'histoire, donc son histoire, du moins une histoire proche de la sienne, et en faire de la littérature, un livre, un roman, un récit.

Pour Camus, le roman, on le sait, permet un discours philosophique : « On ne pense que par image. Si tu veux être philosophe, écris des romans » (II. 800). Le roman est donc l'occasion de penser avec des images, mais aussi avec des fictions, des personnages, des situations. Souvenons-nous de la théorie du roman telle qu'elle apparaît dans le compte

Une œuvre qui change la vie : Camus fait partie des philosophes existentiels, même si, échaudé par la mode existentialiste, énervé d'avoir été associé à la meute germanopratine un temps fréquentée, il récusait de la même manière les qualités de philosophe existentialiste et de penseur existentiel. Donnons-lui raison sur « existentialiste », encore

Dans la conférence du Discours de Suède donnée le 14 décembre 1957, il invite l'artiste à trouver la bonne distance à l'endroit du monde : ni trop ni trop peu, ni lui tourner le dos ni s'y noyer, mais le comprendre, l'expliquer, le raconter, puis lutter contre la négativité en lui – et non en rajouter.

ils ont trahi leur pays. Comment peut-on inviter à aimer des traîtres ? Une telle proposition éthique banalise la traîtrise. De plus, elle fait de la médiocrité un sentiment ordinaire et commun, à peine critiquable puisque pardonnable. Un jour, un homme commet des horreurs ; le lendemain, on les lui pardonne ; le surlendemain, le criminel a repris